【脱力について】
・「その行為に必要な筋肉以外を徹底的に解除すること」 27p
・自分の姿勢を崩壊させ落下しようとする「重力」に方向づけをし、自分が必要とする力へと瞬時に転換させるのが、私の考える「脱力術」なのです。 33p
・「余分なところを動かさない」ためには、そのシステムを乗り越えて「使いたくなるところ」を止めておいて、もっと大きなところから力を発生させようみたいな考え方なんですけど、それって多分心の領域も似てるんじゃないかと思っています。 270p
このあたりの身体の使い方の話は面白かった。早速ランニングで試してみたら少し良かった気がする。
【理性より感性を重んじること】
・論理的に説明できることは、「論理的に説明できる程度のこと」 48p
思ったより心構え的な話が多くて、結構読み飛ばしてしまった。
漫画シグルイの原作となった小説。 http://tinyurl.com/2c7go849
史実を元にした創作。 戦いの迫力・凄惨さもさることながら、当時の命に対する価値観の違い、厳格な身分社会、身分が下の者や女性の扱いのひどさ、などなかなか衝撃的な作品だった。 シグルイのタッチで他の戦いも見たかったなぁ。
世界は贈与でできている 資本主義の「すきま」を埋める倫理学 (NewsPicksパブリッシング)
https://www.amazon.co.jp/dp/B085NJC1HD?tag=booklogjp-default-22&linkCode=ogi&th=1&psc=1
原子力エネルギーが大きな割合を占めていた1990年代のスイス。
とある小さな村が、核廃棄物の処理場の建設候補地に選ばれた。
事前調査では処理場受け入れに対して51%が賛成だった。
「国が全住民に対して毎年、多額の補償金を支払う」という前提を加えてもう一度調査をすると、賛成派は51％から25%に減ってしまった・・・。
本書の冒頭はこのように始まる。その謎を解き明かそう、というのが本書の試みである。
Mr.childerenの「sign」をご存知の方であれば、signとは何かを考察した本、という言い方をしてもいいかもしれない。
この世界はアンサングヒーローに支えられた不安定つり合いのボールである。
人間は存在するだけで、潜在的な宛先（受取人）であり、差出人の存在を肯定する。
贈与を受け取るためには、勉強をして求心的思考や逸脱的思考を深めていく必要がある。
贈与を受け取ることができれば、自身も差出人となり、贈与を行うことができる。
贈与を行うことができれば、結果的に宛先から「生きる意味」を受け取れるかもしれない。ただし見返りを求めてはいけない。届くようにと祈るだけである。
市場経済のすきまを贈与によって埋めていこう。
本書は１～９章で構成されている。私なりにざっくり３つのパートに分けてみた。
★贈与やその関連語の説明
１：金では買えないもの～贈与はプレゼントだ
２：ギブアンドテイクの限界～交換とは何か
３：毒親～贈与が呪いに変わるとき
４：サンタクロース～贈与の時間性
★世界の説明
５：この世界の説明～言語ゲーム
６：常識は疑うな～求心的思考
７：地球の自転が止まったら？～逸脱的思考
８：世界は不安定つり合いだ～アンサングヒーロー
★まとめ
９：結論～手紙の受取合い
以下、それぞれ説明していく。
【贈与とは何か？～交換・自己犠牲・偽善・呪いと対比して】
本書における贈与は「僕らが必要としているにもかかわらずお金で買うことのできないものおよびその移動」と序盤で仮定義される。
交換・自己犠牲・偽善・呪いと対比して説明していく。（ただし正確な説明ではない）
お金で買うことができるものは、贈与ではなく交換だ。
自分へのご褒美で自分にプレゼントを買う場合、それは自分の労働や努力との対価でそれを手に入れている。これは等価交換だ。
一方、他人からプレゼントをもらった場合、そのプレゼントはただのモノではなく特別なモノに変わる。その付加価値が、贈与の性質の一つである。
何も受け取ってない人が何かを差し出すことはできない。無理に差し出すなら、それは自己犠牲だ。
所持金０の人が募金しようと思えば借金するしかない。
愛されたことのない人は、人を愛すことはできない。
対価を求めないのが贈与だが、実は見返りを求めているのが偽善だ。
目上の人へのごますりは、何らかの利益を見込んでいるから偽善だ。
ボランティアであっても、誰かに褒められたいなどの目的が透けて見えると偽善に写る。
偽善を与えられ、何も返せるものがない場合、人は呪いにかかることがある。
家業を継がせたい・老後の世話をさせたいという自分の利益があるにもかかわらず、愛してなどいないのに愛していると欺瞞を装う毒親は、子供に呪いをかける。
呪われた相手は、返礼することもできず、その場を逃げ出すこともできず、束縛されてしまう。
【贈与の時間性】
上記の説明から、贈与の性質が明らかになる。
①贈与を受け取った者（受取人）には返礼義務が生じる。
②贈与をした者（差出人）は、差し出したことが気づかれてはいけない。
ばれると受取人に返礼義務が生じ、交換になってしまう。
ただ、ずっと気づかれないままでは贈与にならないので、いつかは気づいてもらう必要がある。
③贈与は送ってすぐに気づかれてはいけないが、いつかは気づいてもらわないと贈与にならない。
つまり、必然的に贈与とは不確実である。届かないかもしれないが、いつか届くようにと祈る。未来に対する願いである。
④受取人はどこかのタイミングで贈与に気づく必要がある。
気づいた時点で、その贈与は過去に完了している。
【この世界は言語ゲームだ】
次に、本書はこの世界についての説明に入る。
本書によると、この世界の人間の営みは全て「言語ゲーム」である。
これは、実践を通してゲームが成立するがゆえに、事後的にルールというものがあたかもそこにあるかのようにみえるゲームのことだ。
つまり、「ルールもわからずゲームに放り込まれ、何とかやっていくうちに徐々にルールを理解していく」のだ。逆に、ゲームに参加することなくルールを理解することは原理的にできない。
例）人間の言語ゲームに放り込まれた赤ちゃんは「窓」をどう理解するのか？
wikipediaによると「窓」とは「採光、通風、眺望といった目的のために日常は人の出入りに供さない開口部に設置される可動型もしくははめ込み型の建具」である。これを赤ちゃんに説明しても、当然わからない。
窓を指さして「これが窓だよ」と言っても、指さしているものが外の風景なのか、四角形のことなのか、窓枠を構成する木のことなのか、わからない。
「寒くなってきたから窓を閉めよう」とか「窓を見てごらん、お月様だよ」とか活動やコミュニケーションを通して、窓の意味を事後的に理解するのだ。
さて、世界の人間の営みが全て言語ゲームなのだから、必然的に「人間は言語ゲームから逃げることはできない」、ともいえる。また、言語ゲームはある程度の重なりはあるものの、他者と全く同じではない。他者を理解するには相手の言語ゲームに入れてもらったり、共同で新しい言語ゲームを作ったりしていく必要がある。
【求心的思考】
「3+5=8」について考えてみよう。
「3+5=8」が正しいという確たる証拠はないにも関わらず、誰も本気で疑おうとしないのはなぜだろうか？それは、「3+5=8」を疑ってしまうと、それ以外の事が成り立たなくなる（＝言語ゲームが崩壊する）からだ。
例）3gと5gの分銅と、8gの分銅を乗せて釣り合わなかったなら？
「3+5=8」が間違っているのではなく、天秤の故障などの他の可能性を疑うべきだ。
このように、疑うべきではない常識・合理性・パラダイムを元に思考することを「求心的思考」という。
上の例でいえば、「3+5=8」という常識があるからこそ、天秤が釣り合わないという異常（アノマリー）を見た時に、天秤の故障など他の可能性を考えることができる。
例２）贈与は市場経済のすきまそのものである
現代社会は市場経済という言語ゲームをベースにして動いている。市場における交換が基本として存在するからこそ、贈与にアノマリーとして気づくことができる。
【逸脱的思考】
求心的思考に対して、常識そのものに疑いを向けるのが「逸脱的思考」である。
これはSF的発想であり、根源的問いかけを日常化することでもある。
例）もし地球の自転が停止したら？
太陽光が当たらない土地は極寒の地となり、太陽光が当たり続ける土地は灼熱の地となる。ほとんどの生物は死滅するだろう。
例２）テルマエ・ロマエ：古代ローマ人が現代日本にタイムスリップしてきたら？
銭湯も、冷えたフルーツ牛乳も、ウォシュレットも、ウォータースライダーも、どれも古代ローマ人から見たら常識外そのものである。
【不安定つり合いの世界】
この世界はサッカーボールの上に乗った卵のように、不安定な中で釣り合っている。
卵が落ちないためには支えてくれる手が必要だが、その手は目に見えない（見えにくい）。
世界はそうした無数の「アンサングヒーローの贈与」に支えられて成り立っているのだ。
そうした存在は、得てして気づかれず、何らかの障害があったときに初めて気づかれることも多い。
例）LIBERにアクセスするためにはアバタローさんをはじめとしたLIBER運営チームのメンテナンスが必要だし、パソコンやスマホが必要だし、電気が必要だし、日本語を習う必要がある。それらの整備には日本の成長を支えてきた先人たちの努力も必要だったし、そこそこ平和な状況でなければとても投稿などできないから、自衛隊の抑止力も現代日本の平和な状況に寄与しているかもしれない。
【贈与の受取人はメッセンジャーになる】
夏目漱石が「I love you」を「月がきれいですね」と翻訳したという逸話がある。
美しい景色を見ると、誰かに教えたくなる。純粋な自然の贈与を受け取ると、誰かにシェアしたくなる。
ここにおいて、贈与の受取人はメッセンジャーへと変わり、贈与を差し出す側に変わる。
【贈与の双方向性】
夏目漱石の例において、もし愛する人が隣にいなければ、きれいな月を共有することはできない。愛する人が隣にいなければ、月をきれいとも思えないかもしれない。
つまり、愛する人（＝宛先）の存在によって、月は贈与すべき存在へと変わり、人は贈与を差し出す側（＝メッセンジャー）に変わる。
言い換えると、宛先という贈与の受取人は、その存在自体が、差出人に「使命」を逆向きに贈与している、ともいえる。
人間は、ただ存在するだけで、その存在自体がそこを宛先とする差出人の存在を肯定するのだ。
【贈与を受け取るために、勉強せよ】
贈与を受け取るためには、想像力が必要だ。そのためには勉強しなければいけない。
例えば歴史を学ぶと、現代日本のように生命の恐怖におびえずに生活できる人が多い時代は決してデフォルトではないことがわかる。
もし過去の時代に自分が生まれていたら、この目に何が映り、何を考え、どう行動するか、をできるだけリアルに想像することで、贈与を受け取りやすくなる。
【まず、贈与に気づくこと】
贈与に気づけば、人間はメッセンジャーになる。その自覚から始まる贈与の結果として、宛先から逆向きに「生きる意味」が、偶然帰ってくる。
本書自体は以前に読み終えていたのですが、その時は上手く言語化できず、読書ログもメモ書き程度になってしまいました。（ブクログという他サイトに投稿）
今回改めて読み返してみました。
前回の読書ログで「勉強の哲学」を取り上げ、生きる意味について考察しましたが、図らずも本書で新たな視点を得ることができました。
また@ほしかわ(@半身タコ) さんが取り上げて頂いた「祈り」という書籍も、本書を読む上で刺激になりました。
また、株式会社COTENの深井さんがCOTENRADIOというpodcastの中で「アウトプットよりインプットが大事」という話をしていらっしゃって、これもまずは贈与を受け取ることからという本書の主張と合致するように思いました。
（サポーター限定配信での発言なのでURLは貼らないでおきます）
私は宛先として妻や子どもという愛すべき存在がいます。そして、私の生活は家でも職場でもそれ以外の場所でも多くのアンサングヒーローに支えられています。もっと贈与を受け取れるように思考や想像力を深めていきたい、それを宛先に届けられるようになりたい、そう思いました。
現代は秩序を強化する方向にある。
現代思想は秩序強化に警戒心を持ち、秩序からのズレ＝差異に注目する。
二項対立があったとき、ある価値観を背景にすると、一方がプラス、もう一方がマイナスとみなされる。
その二項対立や価値観を徹底的に疑い、脱構築を試みるのが現代思想である。
パロール（話し言葉）とエクリチュール（書き言葉）の対立を考える。
パロールは直接的で、本質的で、現前性（目の前に本物がある）がある。
エクリチュールは間接的で、元のものから離れているために誤配・誤解の可能性がある。非本質的。
パロールの方が優越性を持つとみなされがちだけど、どちらにもそれぞれの良さがある。ただし、それはどっちもどっちという相対主義ではない。
優柔不断なのはいけない。責任をもって決断しなければいけない。どっちつかずの態度でいると、人に振り回されることになる。大人になるというのは、決断の重さを引き受けることだ。
というツイートが本書内で紹介されている。
人に振り回される＝自分が自分でなくなる＝間接的＝エクリチュール
責任をもった決断＝直接的＝パロール
重要なのは、「未練込みでの決断をなす者こそが大人」だということだ。
我々は確かに、生きていくうえで決断をせざるをえない。広い意味で暴力的であらざるをえない。ただし、決断は完全固定ではなく仮固定である。
また、未練とは他者性への配慮のことである。決断で選ばなかったもう一方への思いを残しておくことである。
一般的な二項対立は、同一性が先、差異が後である。
私と自転車はそれぞれ同一性をもつ個物として存在し、関係性としての差異は後である。
しかしドゥルーズはその関係性を逆転し、差異が先、同一性が後と考える。
物事の背部の諸々の関係性（バーチャル、生成変化）が先にあり、仮固定としての同一性（アクチュアル、出来事）は後だと考える。
酸塩基平衡のような動的平衡のようなイメージだろうか。
また、ドゥルーズは存在はすべてが繋がりあうリゾーム的な関係性でありながら、同時にあちこちで途切れている（非意味的切断）とも述べた。
関係と無関係のバランスが大事である。
社会には、多数派を正常とみなし、そうでないものを異常とみなし排除しようとする動きがある。異常をマイナスとみなし早期介入することは、マジョリティに適合させるためのケアという側面も否めない。（例：発達障害等）
近代は自己監視のパノプティコン的社会で、規律訓練により人民が内的に自律することを求めた。
現代は生政治的で、人々を集団・人口として扱おうとする。（例：ワクチンなど）
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秩序（アポロン） |
混乱（ディオニュソス） |
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同一性 |
差異 下部構造 |
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形相（かたち） |
質料（素材） |
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理想の形＝イデア |
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意識 |
無意識（性的エネルギー） |
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必然 |
偶然 |
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物語化 |
他者＝コントロールできない |
精神分析は構造を見る。色々しゃべってもらうことにより症状（＝物語＝固定されたもの）が解きほぐされる。
マルクスは搾取されない、より自律的な力（ディオニュソス的な）の発揮ができないかを考えた。
まとまっていない認知のエネルギーを制限するのが、人間の発達
認知エネルギーは自由に流動する＝欲動
制限とは有限化。母と一体でい続けられない不安、戻ってきたときの喜び。死の偶然性と隣り合わせの快＝享楽。
邪魔するものが父であり、父の介入が去勢。
母の代理としての欲望の対象が「対象a」だが、本当の満足は決して得られない。
ふつうの相談とは何か。それはいかなる形をしていて、いかなる構造によって成り立っているのだろうか。これが本論の問いである。 16p
ここで原理となっているのは安全性である。クライエントをできるだけ傷つけないような配慮に貫かれているのが〈ふつうの相談〉の特徴だと言える。 41p
これに対して、〈ふつうの相談〉では価値の社会的側面を重視する。
「一般的にはどう評価されることなのか」をクライエントが知ることには、支持的な効果がある。 42p
クライエントは臨床家の価値観に束縛されてしまうかもしれないし、その価値観によって自責感を強めるかもしれない。とりわけ、価値の社会的側面にはしばしばマイノリティに対する暴力が含まれていることにも注意しなければいけない。 43p
重要なのは知的な説明であり、知識の提供であり、言葉をインストールすることである。 44p
アドバイスなき説明は現在だけが与えられて未来が欠如しているからクライエントの放置になるし、説明なきアドバイスは納得感が伴わないから無効である。 45p
要は関係者を増やし、みんなで心配することである。究極的には、これこそがメンタルヘルスケアの本質だと思う。 46p
社交とは得体の知れない他者と平和な関係を築くために試みられるものである。それゆえに互いの本質には踏み込まず、社会的なコードに従って表面的な会話を維持することには価値がある。 48p
ブルデューの文化資本概念が教えてくれるように、趣味とは社会的なものである。そこには経済階層や社会的権力の差異が刻印されている。雑談をして、世間話を重ねることは、お互いの間にある社会的差異と同一性を確認する営みに他ならない。 49p
環境に暴力が吹き荒れ、ケアが欠如しているとき、人は混乱に陥るが、環境が整備され、ケアが厚くなるならば不安は和らぎ、考える力が戻ってくる。この段階に至ってはじめて、個人の心の問題を扱うことができるようになる。 50p
以上の二つの機能が果たされたときに、情緒的サポートが成立する。この順序が重要だ。教科書ではしばしば、ラポールを形成してから、心理的作業に入っていくと書かれているが、まだ何の役にも立っていない専門家をどうやって信頼できるというのか。 52p
確かに学派的心理療法論は純金かもしれないが、そのときふつうの相談は合金などではなく、野生の鉱物である。原石である。純金とはこの原石を「精錬」することによって取り出されるものなのだ。これを、合金をめぐる冶金スキームに対置する、「精錬スキーム」と呼びたい。 57p
このようなやり方を「メタな比較心理療法論」と呼ぶことにしよう。異なる理論的前提をもつ治療同士を比較し、そこにある同一性と差異を浮かび上がらせるやり方である。 65p
治療者は特定の理論的枠組み＝説明モデルを用いて、ユーザーの抱えている問題を定式化し、説明し、それに基づいて介入する。そのプロセスで治療者とユーザーは説明モデルをコミュニケートし、交渉し、修正しながら共有することになる（共有できないとその治療は中断することだろう）。71p
中井 74 は人々が病気、あるいは心身の不調を認識するありようとして「普遍症候群」「文化依存症候群」「個人症候群」の三つのアスペクトを挙げた。 74p
「山崎くん、今試練の時期だよな」と心配するためには、彼がどういう人であり、どういう来歴で生きてきて、そしてどのような近況にあるのかをよく知っている必要がある。 77p
たとえば、「なんでやる気がないのかわからない」「なぜあんなに怒りっぽいのか」と周囲が扱いあぐねていた人は、「うつ」と診断されることによって再び理解可能な人になる。この意味で、専門知とは本質的に「補助線」である。 78p
異なる世間を生きている人への世間知に基づいたアドバイスは、他者のリアリティを否定する非現実的なものになってしまう。 85p
カードＢを選択するとは、背水の陣を敷くことである。カードＢはそのクライエントを引き受けるためにある。つまり、リファーしたり、支援を断ったりするのではなく、自分のところで問題を預かる。本質的な解決ではないかもしれないが、ひとまずの解決を見出すために、手持ちの材料でなんとかしのいでいく。 90p
ふつうの相談Ｂの原理は「悩ましさ」にある。問題となっているのが、塩梅であり、バランスであるからだ。学派知と世間知の間でふつうの相談Ｂに取り組んでいる臨床家は揺れ動く。 96p
ふつうの相談Ｂでは学派知と世間知が価値判断の局面で葛藤していた。臨床家はケース・バイ・ケースでその判断に悩む必要があった。しかし、ふつうの相談Ｃでは葛藤は目立たない。それは自然に流れてゆくものである。 102p
臨床現場は制度が求めることを果たさねばならない。人間を社会が望むように象ることが求められる。現場知には社会的規範が埋め込まれているのである。 106p
ここにある権力の危険性と保護性を、身をもって知っているのが現場の臨床家であり、そこにあるのが血の通った硬い現場知である。 109p
ふつうの相談Ｃとは本質的に集団的で組織的なものである。 112p
つまり、それぞれの現場についての世間知こそが現場知なのである。ふつうの相談Ｃとはふつうの相談０をそれぞれの現場に合わせてローカライズしたものだということだ。 114p
だからこそ、心の臨床家にはこれら三つの知をメタに見る視点が求められる。地球を宇宙から見る人工衛星が必要なのだ。学派知が人をどのように形作ろうとするのか、現場知がいかなる「健康」を目指すのか、世間知はどのように生きるのを「善し」としているのか、そしてそれらがどのようなときにユーザーを傷つけ、損なってしまうのか。 123p
【モラルの起源－実験社会科学からの問い】
本ブログでは、本書の概要をざっくり述べた後、本書で触れられている「ゴシップ」と「共感」について私見を書いています。
本書は、「人の社会を支える」人間本性を、実験社会科学を用いて検討した本です。
実験社会科学とは？
確立した定義はないものの、本書ではフィールドワークやコンピュータシミュレーションなどを含む実験によって、人間の行動や社会のふるまいを検討することを指しています。
さて、この本はは５つの章に分かれています。各章の概要はこんな感じです↓
第１章：ヒトはどのように環境に適応するのか？
・適応には３つの時間軸がある（進化時間、歴史文化時間、生活時間）
・適応すべき環境は「群れ」の生活である
第２章：昆虫との社会性の比較
・昆虫は行動の同調と評価の独立性により、群れ全体のパフォーマンスを上げる
・ヒトは群れよりも個体の利益を最優先する傾向にあるため、評価の独立性が担保されづらい
第３章：協力関係の作り方
・個人の利益と社会の利益は時にバッティングするため、社会規範を守らせることが集団の維持に必要で、その方法の一つに制裁装置の保持がある
・制裁装置にはコストがかかるため、ただ乗り問題が発生しうる。その防止のために罰を予告したりすることもあるし、人間は感情的ドライブで罰行動を行いやすい
・人間がゴシップを好むのは、互いの連帯感を深めるほかに、その場にいない他者の「本当の利他性」を知ることが集団の維持に重要だからである
第４章：共感する心
・共感は、模倣、情動の伝染、思いやり行動などを含む重層的なシステムである
・模倣は、相手の心を理解しようとする「身体化された認知」の働きを持つ
・情動の伝染（情動的共感＝ホットな共感）は近しい相手ほど起きやすく、イヌなどの他種であっても起こるが、自他融合的であり情動に圧倒されるリスクも孕んでいる
・一方、認知的共感（＝クールな共感）は自他分離的であり、相手の心的状態を推論することで行われる。異質な相手に対する利他性は、認知的共感により担われるかもしれない
第５章：社会はどうあるべきか
・社会システムには大きく「市場の倫理」と「統治の倫理」がある
・「市場の倫理」は内外の集団と等しく付き合うことを推奨し、「統治の倫理」では内集団とだけ協力することを好む。一つの倫理だけなら協力的社会になるが、二つが拮抗するとうまくいかない
・功利主義による最大多数の最大幸福を目指した選択も、ロールズ主義的な最小を最大にする選択も、いずれも「最不遇状態への関心」が共通している
・正義の実現の一つの方法として、功利主義が国境の壁を越えた共通基盤になりうる。理想論ではなく、実用主義的な視点が必要である
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人間がゴシップ好きなのは狩猟採集民の時代から変わらないそうです。
ただ、僕はゴシップはあまり好きではなく、職場でそうした話題が出ると苦笑いしながらそれとなくその場から離れることが多いです笑。
ゴシップが連帯感を高めるみたいな話は前にも聞いたことがありましたが、ゴシップの「他者の利他性」を推し量るという機能は初めて聞いたので印象的でした。
今度職場でゴシップが出たら、「この人たちは、他者の利他性を推測するという集団の生き残りをかけた戦略を取っているんだ」と前向きに解釈しようと思います(^^)/
＊ちなみに、以前紹介したコミュニケーション論の本ではゴシップについては詳しく記載がなかったのですが、うわさ全般のこととか、それ以外のことはいろいろ載ってて面白かったです。
２種類の共感で思い出したのは、とある研究の論文です。
https://www.jstage.jst.go.jp/article/mededjapan/47/5/47_322/_pdf
この研究は「医学生や研修医の共感を減少させる要因は何かを明らかにすることを目的とした」、インタビューによる質的研究です。
背景にはこういった事情がありました。
「医師が共感的態度を示すことは重要だが、医師は経験を積めば積むほど共感ができなくなる。なぜこうしたことが起こるのか？」
しかし研究の結果わかったことは、
経験を積むと情動的共感は減る代わりに、認知的共感は増える
ということでした。
本書でも対人援助職に重要なのは情動的共感よりもむしろ認知的共感だと書いてあり、
点と点が繋がった感じがしてうれしくなりました。
人間が豊かに生きていくためには、特定の共同体にのみ属する「村人」でもなく、どの共同体にも属さない「旅人」でもなく、基本的には特定の共同体に属しつつ、ときおり別の共同体も訪れる「観光客」的なありかたが大切だという主張である。 kindle位置72
しかしそれでも、「他者が大事だ」と主張するのと「観光客が大事だ」と主張するのとでは、ニュアンスは大きく異なる。そして本書は、まさにそのニュアンスの差異がいま重要だと考え、その差異の意味を理論的に基礎づけるべく書かれた本である。 kindle位置95
観光客から始まる新しい（他者の）哲学を構想する。これが本書の目的である。 kindle位置120
旅はむかしから存在した。巡礼も冒険もむかしから存在した。けれども観光は近代以降の社会にしか存在しない。 kindle位置201
観光客の哲学的な意味を問うとは、この「フラット化」の哲学的な意味を問うということに等しい。 kindle位置372
ウィンドウショッピングをする消費者のように、たまたま出会ったものに惹かれ、たまたま出会ったひとと交流をもつ。だからときに、訪問先の住人が見せたくないものを発見することにもなる。 kindle位置406
マンガやアニメから、一部のキャラクターや設定だけを取り出し、「原作」から離れて自分の楽しみのためだけに別の物語を作り上げる創作活動のことである。 kindle位置578
両者に共通するのは無責任さである。観光客は住民に責任を負わない。同じように二次創作者も原作に責任を負わない。
（中略）
さらに踏みこめば、観光も二次創作もともに、最初は嫌われるにもかかわらず、時間が経つにつれ受け入れられ、いつのまにか住民や原作者の経済がそれなしには成立しなくなってしまう、そういう皮肉な過程があるところも共通している。 kindle位置599
現代の消費環境においては、最初に原作があって、つぎに二次創作が来るのではない。原作者は最初から二次創作について考え抜いている。だとすれば、同じように、最初に「素朴」な住民がいて、つぎに観光客が来るという順序もじつは転倒しているのではないか。否、むしろ、いまはあらゆる場所が、観光客の視線をあらかじめ内面化し、町並みやコミュニティをつくるように変わってしまっているのではないか。言い換えれば、すべてがテーマパーク化しているのではないか。 kindle位置662
彼は、最善説を否定するにあたり、悲惨な個々の現実を突きつけるのではなく（というのも、そのような事例の列挙はたやすく最善説に回収されるので）、むしろ、世界旅行という思考実験を導入することで、世界にはつねにぼくたちの想像を超えた悲惨な現実があるかもしれないという、その可能性一般を突きつけようと試みたのである。 kindle位置985
観光客は、ただ自分の利己心と旅行業者の商業精神に導かれて、他国を訪問するだけである。にもかかわらず、その訪問＝観光の事実は平和の条件になる。それがカントが言いたかったことではないか。 kindle位置1118
戦争のような極限状況において、友を守るために敵を殲滅する判断を下す。それがシュミットの考える政治の本質である。そしてその判断には、美醜、善悪、損益といった別の二項対立は関わってはならない。 kindle位置1192
人間がきちんとした人間になるためには、家族の一員であること（即自）や、市民社会で他者に触れること（対自）とは別に、なんらかの上位の共同体に属すること（即自かつ対自）が絶対的に必要だと、ヘーゲルはそう考えたのだ。 kindle位置1273
国家が存在しなくなったら、政治は存在しなくなる。政治が存在しなくなったら、人間は人間でなくなってしまう。シュミットは、人間が人間であるために、グローバリズムを拒否するのだ。 kindle位置1314
近代思想は、人間は友敵の対立をくぐらないと成熟しないと述べた。だとすれば、ぼくたちは、観光客の哲学を設立するために、その対立をくぐらない別の成熟のメカニズムを探る必要がある。 kindle位置1346
戦後のアメリカに生きているのは、誇りを失い、他人の承認も必要とせず、与えられた環境に自足して快楽を求め商品を買っているだけの動物的な消費者の群れでしかない。 kindle位置1405
シュミットもコジェーヴもともに、人間と人間の生死を賭けた闘争がなくなり、国家と国家の理念を賭けた戦争が解消され、世界がひとつになり消費活動しか存在しなくなった時代における人間の消失を問題にしている。シュミットはそれを政治の喪失（自由主義化）と呼び、コジェーヴは歴史の終焉（動物化）と呼んだ。 kindle位置1425
顕名で公共的である存在だけが「人間」の名に値する。匿名で私的な存在はその名に値しない。 kindle位置1501
二〇世紀の人文学は、大衆社会の実現と動物的消費者の出現を「人間ではないもの」の到来として位置づけた。 kindle位置1550
ナショナリズム（英: nationalism）とは、国家という統一、独立した共同体を一般的には自己の所属する民族のもと形成する政治思想や運動を指す用語。 wikipediaより
現代では、ナショナリズムとグローバリズムというふたつの秩序原理は、むしろ、政治と経済のふたつの領域にそれぞれ割り当てられ重なり共存している。ぼくはそれを二層構造の時代と名づけたいと思う。 kindle位置1832
下半身はつながっているのに、上半身はつながりを拒む時代。それが二層構造の時代の世界秩序だが、最後に、さらに下品との非難を浴びるのを承知のうえで連想を進めるとすれば、この時代においては、国民国家（ネーション）間の関係は、しばしば、愛を確認しないまま、肉体関係だけをさきに結んでしまったようなものになりがちだと言うことができるのかもしれない。 kindle位置1853
リバタリアンの「国家」は、政治＝人間の層というよりも、むしろ徹底して脱政治的な、経済＝動物の層に属するメカニズムとして考えられているのである。 kindle位置1994
リバタリアニズムはグローバリズムの思想的な表現で、コミュニタリアニズムは現代のナショナリズムの思想的な表現である。そしてリベラリズムは、かつてのナショナリズムの思想的な表現である。 kindle位置1956
帝国とは、グローバルな経済的あるいは文化的な交換をスムーズに機能させるため、国民国家とは別に、国家と企業と市民がともにつくりあげる新たな政治的秩序を意味している。本書の言葉で言えば、「国民国家の体制」はナショナリズムの層に、「帝国の体制」はグローバリズムの層に相当すると考えてよいだろう。 kindle位置1983
マルチチュードは自分の生（オイコス）から運動を始める。労働や生活の現場から運動を始める。そして帝国の批判にいたる。 kindle位置2125
マルチチュードは、第一に、帝国の内部で、帝国自身の原理から生みだされる反作用だと考えられていた。そして第二に、多様な生を多様なまま共通点なくして連結する、「否定神学的」な連帯の原理に依存するものだと考えられていた。 kindle位置2377
それに対して「郵便」は、存在しえないものは端的に存在しないが、現実世界のさまざまな失敗の効果で存在しているように見えるし、 またそのかぎりで存在するかのような効果を及ぼすという、現実的な観察を指す言葉である。 kindle位置2392
ひとがだれかと連帯しようとする。それはうまくいかない。あちこちでうまくいかない。けれどもあとから振り返ると、なにか連帯らしきものがあったかのような気もしてくる。そしてその錯覚がつぎの連帯の（失敗の）試みを後押しする。それが、ぼくが考える観光客＝郵便的マルチチュードの連帯のすがたである。 kindle位置2438
家族や地域、職場など、人間関係の三角形がいくえにも重なった中間集団（共同体）がいくつも存在し、社会はそれらがさらに重なることで成立しているのである。二一世紀の科学は、その状況を「クラスター係数が大きい」と表現する。 kindle位置2511
（前略）みな基本的には仲間のなかに閉じこもっているのだけど、ときおり（確率的に）閉じた関係のなかに見知らぬ他人が侵入することがあり（つなぎかえ）、その新たな出会い（近道）こそが世界を一気に狭くする、そのような人間関係である。 kindle位置2591
理論は世界の富の偏りは予測できるが、だれが富むのか、だれが貧しくなるのかは予測できない。富の偏りは、一部の富めるものがつくるのではなく、ネットワークの参加者ひとりひとりの選択が 自然に、しかも偶然に基づいて つくりだしていくのだ。 kindle位置2730
しかし、だとすれば、それは、ぼくたち人間が、 同じ社会をまえにしてそこにスモールワールド性を感じるときとスケールフリー性を感じるときがあることを意味しているのだ と、そのように解釈することができないだろうか。 kindle位置2805
ぼくが本書で提案する観光客、あるいは郵便的マルチチュードは、スモールワールドをスモールワールドたらしめた「つなぎかえ」あるいは誤配の操作を、スケールフリーの秩序に回収される 手前 で保持し続ける、抵抗の記憶の実践者になる。 kindle位置2860
原始的な格子グラフは、枝の確率的なつなぎかえによってスモールワールドグラフへと変わる。共同体は市民社会へと変わる。けれども、社会を社会たらしめた誤配あるいは確率は、すぐに優先的選択（資本）へと変質し世界に圧倒的な不平等をもたらすのだ。 kindle位置2960
出会うはずのないひとに出会い、行くはずのないところに行き、考えるはずのないことを考え、帝国の体制にふたたび偶然を導き入れ、集中した枝をもういちどつなぎかえ、優先的選択を誤配へと差し戻すことを企てる。 kindle位置2946
たまたま目のまえに苦しんでいる人間がいる。ぼくたちはどうしようもなくそのひとに声をかける。同情する。それこそが連帯の基礎であり、「われわれ」の基礎であり、社会の基礎なのだとローティは言おうとしている。 kindle位置3032
この点において、すべての家族は本質的に偶然の家族である。言い換えれば、家族とは、子の偶然性に支えられたじつに危うい集団なのである。 kindle位置3318
結果としてシンガーは、オランウータンやチンパンジーの成体のほうが、自己意識を持たない人間の胎児や嬰児よりもはるかに「人格性」が高く、法的に守られるべきだという結論に達し、多くの非難を浴びることになった。 kindle位置3406
新生児に人格はない。でもぼくたちはそれを愛する。 だから子どもにも人格が生まれる。最初に人間＝人格への愛があり、それがときに例外的に種の壁を越えるわけではない。最初から憐れみ＝誤配が種の壁を越えてしまっているからこそ、ぼくたちは家族をつくることができるのである。 kindle位置3431
ひとは、両親なり教師なりをまねるだけでは（想像的同一化だけでは）大人になれない。彼らがなぜそのようなふるまいをするのか、そのメカニズムを理解すること（象徴的同一化をすること）ではじめて大人になる。 kindle位置3888
視聴者はときに出演者に同一化してしまうかもしれないが（想像的同一化）、しかし同じ画面にはたえずコメントが流れ、そちらを読むとこんどは大文字の他者ならぬ視聴者の無意識に同一化することになり（象徴的同一化）、出演者への素朴な感情移入は壊れてしまうことになる。 kindle位置3966
（前略）観光客の視線とは、世界を写真あるいは映画のようにではなく、コンピュータのインターフェイスのように捉える視線なのではないだろうか？ そこにはイメージもあればシンボルもあり、そして解読しなければならない暗号もある。 kindle位置3996
ユートピアの理想に隠された倒錯的な快楽、 正しいことをすることのエロティックな歓びに 気づいてしまっている。だからそれに巻きこまれない権利を主張する。 kindle位置4326
社会を変えたいと願う人間から、社会を変えるなんて偽善だと顔を赤らめて罵る人間へ、そして社会なんて変わっても変わらなくてもいいから好きなことをやればよいのだとうそぶく人間へ。ドストエフスキーの弁証法は、『悪霊』でそのような第三の主体にたどりついた。 kindle位置4384
ジューチカがジューチカだったこと、考えてみればそれそのものが偶然だった。そもそもそれは野犬の一匹にすぎなかった。だからぼくたちは、ジューチカが死んだあとも、もういちど ジューチカ的なるもの を求めて新しい関係をつくることができるし、またそうすべきである。それが生きるということである。 kindle位置4677
ある子どもが偶然で生まれ、偶然で死ぬ。そして、また新しい子どもが偶然で生まれ、いつのまにか必然の存在へと変わっていく。イリューシャの死はそのような運動で乗り越えられる。ぼくたちは、一般にその運動を 家族 と呼んでいる。 kindle位置4701
子として死ぬだけではなく、 親としても生きろ。ひとことで言えば、これがぼくがこの第二部で言いたいことである。 kindle位置4734
リベラリズムの偽善を乗り越え、ナショナリズムの快楽の罠を逃れたあと、グローバリズムのニヒリズムから身を引きはがし、ぼくたちは最終的に、子どもたちに囲まれた不能の主体に到達するのだ。それこそが観光客の主体である。 kindle位置4609
